Amigos en Steemit:

Les entrego la primera parte de un amplio trabajo donde se rastrea el contenido conceptual que los autores en las ciencias sociales ha adjudicado al fenómeno religioso.

Esta publicación de hoy engrosa una secuencia de publicaciones que he realizado, sobre el tema, en esta red social.

Espero sus comentarios.

Una definición mínima.

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En el mundo de la teoría social sigue siendo muy importante el concepto de religión que Sir Edward Burnett Tylor elaboró,a partir de su estudio para reconstruir el origen y la evolución de las creencias religiosas. Este concepto, que el mismo Tylor caracteriza como una definición mínima, entiende la religión sencillamente como “la creencia en seres sobrenaturales”. Resolvió así, el autor, el inconveniente de referir la religión sólo a la idea de las relaciones con la divinidad como lo habían planteado históricamente otros autores.

En la explicación que Emile Durkheim ofrece en su libreo Las formas elementales de la vida religiosa encontramos una introducción al respecto: “Es cierto que si se entiende la palabra divinidad en un sentido preciso y estrecho la definición deja fuera de sí una multitud de hechos manifiestamente religiosos” y cita a Tylor en el desarrollo de su concepto:

(…)si se pretende hacer entender por esta palabra la creencia en una divinidad suprema (…) un cierto número de tribus se encontrarían excluidas del mundo religioso. Mas esta definición demasiado estrecha tiene el defecto de identificar la religión con algunos de sus desarrollos particulares…parece mejor poner simplemente como definición mínima de la religión la creencia en seres espirituales.

Este concepto de religión se mantiene en la base de muchos de los enunciados propuestos posteriormente sobre el tema, es también el que Evans Pritchard utiliza para iniciar su abordaje de las teorías de la religión.

Es Pritchard quien ajusta la visión sobre las creencias en seres sobrenaturales al ámbito del trabajo antropológico, desligándolo de las consideraciones teológicas u ontológicas y dejando el problema de la validez teológica de la creencia al campo de análisis de la filosofía de la religión.

Para este autor la noción de creencia está validada por la existencia fenomenológica, o sea, por la posibilidad de acceder al problema en el ámbito de la conexión entre las creencias religiosas y los demás hechos de la sociedad. Participar del concepto de Tylor no implica la necesidad de explicación del fenómeno religioso en sí, sino de su aceptación como hecho sociológico. Son esclarecedoras sus opiniones al respecto:

A un antropólogo, en cuanto tal, no le concierne la verdad o falsedad del pensamiento religioso. Según yo lo entiendo, no tiene posibilidad de saber si los seres espirituales de las religiones primitivas o de cualquier otra tienen, o no, cualquier tipo de existencia, y, por consiguiente, no puede tomar en consideración el problema. Las creencias son para él hechos sociológicos, no teológicos, y lo único que le interesa es su relación con cada una de las otras creencias y con los demás hechos sociológicos. Su problema es científico, no metafísico, ni ontológico.

La objetividad de un fenómeno subjetivo.

Sobre la misma noción de objetividad que se deslinda de lo dicho por Pritchard había abordado Durkheim su estudio de la religión. Para este autor sólo será posible observar el fenómeno si se tiene en cuenta, en primer lugar, que la religión es un hecho social objetivo.

Aunque el autor comprendió que el tema puede ser estudiado desde el ángulo de las teorías que trataban de presentar la religión como un hecho psicológico individual (La religión pensada, deseada y sentida por los individuos), entendió, de la misma manera, que la religión es también un fenómeno que puede ser estudiado por la sociología porque se presenta objetiva e independientemente de la mente de los hombres.

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Todo nuestro estudio se asienta en el postulado de que no puede ser puramente ilusorio ese sentimiento unánime de los creyentes de todos los tiempos…

Tres características fundamentales le proporcionan, de acuerdo a Durkheim, objetividad a la religión:

• La primera es que la religión es transmitida a través de las generaciones, el fenómeno no depende de la subjetividad de un hombre, existe desde antes del nacimiento de él y después de su muerte seguirá existiendo. El individuo la adquiere por el simple hecho de haber nacido en una sociedad determinada.
• La segunda característica tiene que ver con su carácter general, esta característica describe la realidad de creencias compartidas y prácticas religiosas comunes a lo interno de los grupos sociales.
• En tercer lugar, Durkheim apunta que el mero hecho de que la religión sea general implica que es obligatoria, incluso si no es coercitiva.

A este respecto de la teoría durkeniana, Pritchard comenta: “un hombre no tiene más opción que aceptar aquello a lo que todos dan su aprobación, porque no tiene otra elección, como no la tiene con la lengua que habla.”

Para entender el concepto de religión de Durkheim es preciso antes anotar que, para esta figura de la sociología, las cosas en general pertenecen a dos tipos de ámbito, cada cosa, real o ideal, pertenece a una de dos clases opuestas: lo profano y lo sagrado.

Todas las creencias religiosas conocidas sean simples o complejas presentan una idéntica característica común: suponen una clasificación de las cosas, reales o ideales, que se representan a los hombres, en dos clases, en dos géneros opuestos, designados generalmente por los términos delimitados que las palabras profano y sagrado traducen bastante bien. La división del mundo en dos esferas que comprenden la una todo lo que es sagrado, la otra todo lo que es profano, tal es el rasgo distintivo del pensamiento religioso.

Se identifica lo sagrado con toda nitidez porque está protegido y aislado por las prohibiciones, las cosas profanas son aquellas a las que se aplican las prohibiciones y que deben quedar a distancia de aquellas. De manera que con la identificación de lo sagrado como punto de referencia y su separación de lo profano, dando por sentado, en la representación, que existe una especie de vacío lógico entre ambos mundos, llegamos a la idea de religión de nuestro autor:

Una religión es un sistema solidario de creencias y prácticas relativas a las cosas sagradas, es decir, separadas, interdictas, creencias y prácticas que unen en una misma comunidad moral llamada iglesia, a todos aquellos que se adhieren a ella.

Insiste Durkheim sobre la especificidad de cada forma religiosa entendiéndola como un centro de organización alrededor del cual confluye un conjunto complejo de creencias y ritos. “No hay religión por unitaria que sea que no reconozca una pluralidad de cosas sagradas.” Por ejemplo, dice, el cristianismo admite, “además de la personalidad divina, por lo demás triple a la vez que una, a La Virgen, los ángeles, los santos, las almas de los muertos, etc.”

La iglesia como comunidad moral, no sacerdotal.

Es necesario también anotar que, para Durkheim, en la palabra iglesia no está contenida la noción de unidad sacerdotal sino que define una comunidad moral formada por todas las personas que tienen una misma fe, aunque apunta, acertadamente, a la existencia de casos de religiones individuales a lo largo de la historia y llega a visualizarlas como formas de comportamientos que pueden ser generalizadas en el futuro:

(…)algunos se preguntan hoy en día si no estarán llamadas a convertirse en la forma eminente de la vida religiosa y si no llegará un día en que no habrá más culto que el que cada cual se construya libremente.

Sin embargo, en su concepto, el autor hace énfasis en la idea de que la religión es algo eminentemente colectivo. Como decíamos antes, es su característica colectiva la que le infiere la objetividad al hecho religioso.

En las conclusiones de su libro el científico social asegura: “las creencias sólo son activas cuando son compartidas” La fe desaparecería si permaneciera sola, reitera. Es, por tanto, algo que está ahí como hecho social, tal como están el estado y las demás instituciones. El hombre la encuentra al nacer exactamente cómo encuentra organizaciones sociales de otro orden.

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En tanto que la religión es un culto a algo que realmente existe, Durkheim asegura que el objeto reverenciado por la religión es la sociedad misma, o un segmento de ella. Toda sociedad tiene lo necesario para infundir la sensación de lo divino en las mentes, tiene un poder absoluto sobre ellas y genera un sentimiento de absoluta dependencia. La religión es, así, el sistema de ideas con las que el humano se representa la sociedad y las relaciones con ella. Esta idea está nítidamente ilustrada en la tesis durkeniana, a partir de sus estudios sobre el totemismo australiano, que sostiene que Dios y sociedad son lo mismo:

El dios del clan, el principio totémico, a veces puede ser nada más que el mismo clan, personificado y representado a la imaginación bajo la forma visible del animal o vegetal que sirve como Tótem.

Función social de las instituciones religiosas.

Es alrededor de esta tesis, cómo Pritchard resume el pensamiento de Durkheim en lo relativo a la función social del fenómeno religioso asignando a la práctica religiosa, expresada en la ritualidad, las finalidades de aliviar los estados emocionales exaltados y de servir de medio para la supresión de la individualidad.

En la perspectiva sociológica que suscribe Durkheim, y en la antropológica, que tiempo después Prichard construiría, no existirían religiones naturales puras, es decir, la religión no es un hecho individual en la aspiración a lo divino, es, por lo contrario, un hecho, una construcción social.

Max Weber aporta al estudio de la religión nuevos elementos, no pretende acceder al conocimiento de la esencia, ni a las diferentes formas de la religión, sino a las maneras cómo el sentido de las acciones religiosas tendencia el comportamiento social. Sabemos que el autor aportó a la naciente sociología su concepto de acción social y de racionalidad con lo que la disciplina fundamentó un método diferente al establecido por el positivismo para el entendimiento de lo social, el método comprensivo. Con él nace una nueva manera de entender el mundo social y el fenómeno al que hacemos referencia. Su frase “Para que te vaya bien y vivas largos años sobre la tierra” es punto de inflexión en los estudiosos del tema.

Esto lo trataremos en una próxima oportunidad.
Quedo agradecida de su lectura

Soy

@gracielaacevedo
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