In dubio pro dubio

Zweifel contra Verzweiflung

Wörter, die sprachlich miteinander verwandt sind, hatten meist in der Vergangenheit einen gemeinsamen Ursprung oder eine aufeinander bezogene Geschichte. Aber daraus zu schließen, dass auch heutigentags die semantischen Felder noch ineinander greifen oder dicht beieinander liegen, ist durch nichts gerechtfertigt.

Apropos nichts: Das Nichts und die Vernichtung scheinen in einem einfachen und sehr direkten Zusammenhang zu stehen. Bei der Suche und der Versuchung ist das Bedeutungsverhältnis deutlich komplizierter. Und ich denke, das ist beim Zweifel und der Verzweiflung eher noch komplexer, auf keinen Fall aber so übersichtlich wie bei Nichts und Vernichtung.

Meist sind es die alltagssprachlichen, die diffusen Verwendungen der Wörter, die emotional aufgeladen, aber nicht geistig durchhellt sind. Eine ernsthafte Beschäftigung – ich nenne sie die philosophische, weil sie in der Tat mit Philosophie durchwürzt ist – wirft nicht nur ein anderes Licht auf den Zweifel, sondern auch auf die Verzweiflung, und auf einmal liegen die beiden Bedeutungsfelder deutlich weiter auseinander, als es am Anfang den Anschein hatte.

Um Verzweiflung aus dem alltagssprachlichen Umfeld heraus zu holen, wo das Wort wenig mehr bedeutet als ein stark kummervolles Gefühl der Hoffnungslosigkeit, so dass nur Umweg über (Suche nach) Ausweg und (vermeinte) Ausweglosigkeit noch die zugehörige Verbindung von Zweifel und Verzweiflung erkennen lässt - - was schwafle ich da?!

Von vorne. Aber ohne zurück zu gehen und das vorige zu löschen.

Da ist also diese Weg-Gabelung. Vielleicht bin ich in einem Irrgarten und suche den Ausgang, oder ich bin in einer Problemlage und brauche eine Lösung oder einen Ausweg. Rechts? Links? Ich weiß es nicht. Manches scheint für die eine Seite zu sprechen, aber manches auch für die andere. Alltagssprachlich bin ich also im Zweifel, welcher Weg der richtige wäre, der bessere, derjenige, der die Lage zu meinen Gunsten verändert. Ich will eine Entscheidung treffen und habe doch nicht ausreichend Informationen, um sie abzusichern, sei es emotional oder intellektuell.

Sagen wir, ich entscheide mich für die rechte Abzweigung, und malen wir uns aus, wie ich über kurz oder lang an derselben Stelle ankomme. Nehmen wir (immer noch pluralis concordiae) an, dass ich mich noch erinnern könne an die frühere Situation und Entscheidung. Darum gehe ich jetzt nach links. Nun aber passiert es, stelle ich mir vor, dass ich abermals an derselben Stelle angelange. Ist meine Lage folglich ausweglos? Kann ich die Problemsituation im Rahmen meiner Möglichkeiten nicht auflösen? Verliere ich die Hoffnung auf eine mir günstig scheinende Lösung? Werde ich, ja muss ich infolge dessen verzweifeln?

Kierkegaard – wie ignorieren den Luftsprung nach Dänemark – sagt: Nö. Oder vielleicht besser: Nø. Was du erlebst, sagt Kierkegaard (zu mir), ist die Reibung und Spaltung zwischen dir und der Welt. Das ist unangenehm, schmerzlich, tut richtig weh. Aber Verzweiflung ist das nicht. Verzweiflung ist vielmehr, wenn du nicht eins bist mit dir selbst, und wenn dir das klar und deutlich bewusst wird und du nun einerseits mit sehr viel Energie und vielleicht auch Angst, aber möglicherweise gar nicht so arg kummervoll, der sein willst, der du bist – und auf der anderen Seite mit der selben Leidenschaftlichkeit gerade der nicht sein willst, der du bist.

Und genau dorthin wirst du gelangen, wenn du den methodischen Zweifel von Descartes nicht allein auf wissenschaftliche Fragen anwendest, sagt Kiergaard (zu mir), sondern auf dich selbst, auf dein Woher und dein Wohin, auf dein Warum und Wozu. Wenn du also wirklich konsequent sein und nicht in der Beliebigkeit dümpeln willst. Oder in der Illusion eines zum Gehäuse verkrusteten Weltbilds.

Von Hegel, über den ich (Kierkegaard) gerne spotte, gibt es den Satz, es sei gleichermaßen tödlich für den Geist – ein System zu haben und keins zu haben. Der Geist (oder Hegel?) müsse sich also entschließen, beides miteinander zu verbinden. Der Kernsatz der Hegelschen Synthese aus These und Antithese. Wie das genau gehen soll, stelle ich mir als eine Art Jonglieren vor: Der Jongleur hat seine Kugeln oder Keulen in den Händen und doch auch wieder nicht. Ein Teil davon ist ständig in der Luft. Das System des Geistes, das er hat und gleichzeitig nicht hat, ist also vielleicht ein Spiel mit Elementen, die immer kreisen und dabei abwechselnd in der Luft fliegen, ein artistisches Schaustück. Sagen wir, sie bleiben in der Schwebe, das klingt versöhnlicher.

(Dass Hegel sich wie Helge buchstabiert, ist sicherlich nur Zufall, den ich hier gar nicht erwähne.). Was ich (Kierkegaard) hingegen behaupte, ist, dass es für den Zwiespalt, selbst sein zu wollen und doch gleichzeitig lieber ein anderer zu sein, keine Synthese gibt. Keine Jonglage, keine Artistik, kein Spiel, keine Show. Hier gibt es nur eine Entscheidung: entweder – oder. Die Entscheidung scheinbar noch nicht zu treffen, nachdem die Einsicht in deren Notwendigkeit bereits da ist, ist schon eine vor dir selbst versteckte Entscheidung für eine der beiden Seiten.

Gut, denke ich, meinetwegen. Jetzt habe ich Sören aber genug babbeln lassen. Denn wie ich weiß oder zu wissen meine, sieht Kierkegaard bei dieser Entscheidung die Hand Gottes am Werk: Zur Entscheidung, sich verloren zu geben, sich selbst zu negieren, um den Rest einer geglaubten Erlösung anheim zu stellen, und von dort zu einem Paulinischen „nicht ich, sondern Christus in mir“ zu gelangen, dazu ist der Zweifel nämlich nicht in der Lage. Da geht dann die Philosophie über in eine Theologie. Ein – wie mir scheint: verzweifelter – Schritt, an dessen Alternativlosigkeit ich zweifle.

Und hier kommt der Clou: wenn ich an meiner Verzweiflung zweifle, wenn ich imstande bin, mein Dilemma zu beleuchten und ein bisschen Licht hinein zu bringen, dann führt der Zweifel gerade nicht in die Verzweiflung, sondern aus ihr heraus. Der erkenntnis- oder wissenschaftstheoretische Zweifel ist dem existenziellen Zweifel in dieser Hinsicht wohl doch nicht so verschieden, wie Kierkegaard anzunehmen schien, wenn er den ersteren für eine Einbahnstraße hielt.

Der eigene Zweifel an der eigenen Verzweiflung ist natürlich meta-arrogant. Das von Kierkegaard gegeißelte Verharren im ästhetischen Spiel, das reine Betrachten meiner selbst, als sei ich der Fettklumpen in einem Beuysschen Kunstwerk, wäre so schlimm wie das inhaltsleere „ich denke“ des Descartes. Bei keinem der beiden möchte ich stehen bleiben.

Insoweit behält Sören Kierkegaard recht: es ist ein Glaube vonnöten, nämlich eine Entscheidung für Werte, an die ich glaube, nachdem ich sie ausreichend hinterfragt und bezweifelt habe, getreu dem Motto: „Ich musste das Wissen aufheben, um für den Glauben Platz zu bekommen.“ Das schrieb einer der Vier Weltweisen, die in einem Park des Tokioter Stadtbezirks Nakano in einem Schrein dargestellt sind, und keiner davon heißt Smudo oder Michi, aber zwei sind aus Europa. Der gemeinte Glaube ist ein Glaube an Werte, an eine geordnete Hierarchie von Werten, deren höchster einen vielfach beschworenen, einen ebenso häufig geschmähten Namen trägt, aber von den wenigsten verstanden und wirklich ernst genommen wird, auch ich hinke da ganz schön hin und her und hinterher.

Bleibt noch zu erwähnen, dass ein bis heute unübertroffener Zweifler ebenfalls in jenem Schrein sein würdigendes Andenken als einer der Vier erhielt und dass dieses Bohrmonster niemals im Verdacht stand, einen in die Verzweiflung zu führen – außer im alltagssprachlichen Sinn: als Nervensäge vom Dienst. Wehe dem, der von diesem Fragesteller auf dem Marktplatz in eins seiner meist harmlos beginnenden Gespräche verwickelt wurde! Oder vielmehr: wohl dem, der sich diese Therapie (die ihr Erfinder gerne Hebammen-Kunst nannte) gefallen ließ!

In dubio pro dubio.

Foto: ty-ty