成佛还是成圣？佛儒两家意见不同却不吵架，原因有三点

有网友提问，佛家和道家因为信仰不同，为了争个先后高低，打了千年的“嘴官司”。但是一向喜欢辩论，打机锋的佛家却从来没有诋毁儒家，与其相安无事上千年。

这是怎么回事呢？

这是一个有趣的话题，首先不管是“大乘佛教”的普度众生，还是“小乘佛教”的自我觉醒，佛家一直有着明确的目标，那就是成佛做菩萨。而占据中国主流文化的儒家，却把“内圣外王”作为人生最高理想境界。

抛开道家成仙暂且不谈，对于佛家和儒家，很明显选择不同的道路，要么成佛，要么成圣，两者看上去都神圣严肃，不可兼并。

事实真是如此吗？

严格意义上说，儒家并不属于宗教的范畴，没有神祇设定，也没有神职人员，只是一种思想学派。但是儒家一样注重个人修行以及世界的分析认知，提出了“天人合一”的思维模式，把一切的起源以及世界最高的法则根本归诸“天”。

因此，作为儒家理想的人生境界，人要想脱离低级趣味，实现自我价值，成为完人，最基本的要求就是要能够认可天道，进而与天道合一。而纵观儒家的修养理论，感知天道的最基本方法，就是通过修养心性，以上达天道。

如孟子所言：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣；存其心，养其性，所以事天也。”

与此不同，佛家从创建伊始，就没有把“天道”放在眼里，而是创造性地提出了“缘起”理论，认为世间的万事万物，和老天爷无关，都是因缘而起。万物都无自性，一切不过是一种假象，这就是所谓的“色即是空”。

这种理论十分玄妙，但对于大多数人来说，却又非常深涩难懂，执着于生、老、病、死及求不得等痛苦之中不能自拔，无法领会佛家的精髓。所以佛家提出了一种简单的解决方法，那就是将其理论简化为学佛拜佛，从而到达解脱苦难的目的。

说到这里，大家不难看出，佛家针对的是普世人群，提出“苦海无边，回头是岸”。先解除众生苦难烦恼，放下执念，依照佛法修行，才能进入一种“常乐我净”的境界。最终大彻大悟，成为最有智慧的人，也就是佛。

儒家不一样，认为苦难生来具有，是人生必经的历练，与其逃避，还不如直视困难，提高自我修养，克服困难。

所以，儒家把重点放在“人”，追求人与天的完美统一，立足于提升自身修养的基础上，实现“齐家、治国、平天下”的人生目的，最后达到成贤做圣，利用高超的个人能力治国、平天下。实现“内圣外王”的人生最高境界。

表面上看，佛家与儒家都把个人修养放在很重要的位置，要求成为完美的道德圣人，但是追求的最终目的还是有着本质的不同。

佛家是出世，主张走出内心的困惑，放下欲望，明心成佛，再帮助他人解脱苦海；而儒家则是入世，主张解决人的现实问题，修身养性通晓世事，教化世人结束乱世，让百姓永享盛世。

再说直白一些，佛家宣讲鼓吹的是“佛性”，儒家宣扬解决的是“人性”，完全是两种截然不同的理念。

既然理念不同，为什么佛儒之间相处融洽了上千年，没有像佛道两家那样，发生过激烈的意见冲突呢？

原因很简单，敢来中国传播佛教的和尚都是聪明人，为了求生存，谋发展，根本不敢和占据社会主导地位的儒家思想正面对抗，一直采取迎合、依附的态度。

尽管作为中国传统文化主流的儒学及土生土长的道教在相当长的历史时期内，对佛教一直持警惕甚至是排斥态度，但是，佛教不但没有像同样外来的景教那样烟消云散，相反结合社会心理需求，融合各种文化理念，不断完善自己的理论，逐渐发展壮大，与儒、道并存，实现三足鼎立的局面。

佛家的聪明体现在，本土佛家学派禅宗融合了儒家学说，将最初的“佛性论”诉诸于人性。不反对儒学提出的“人之初，性本善，性相近，习相远”的说法，并且在“三纲五常”的基础上对原有的“佛孝”作出了新的解释，放弃了以往的“不以色养为孝”，强行解释为“剃发弃亲乃大孝”。

毕竟，国人受儒家文化影响最深，把活在当下放在首位，重在现实人生，如果佛家还视世俗生活为弃履，显然与社会伦理常识相悖，无法长期存在。所以和尚们脑门一拍，做出了一个聪明的决定，打压道家，融合儒家，倡导与世俗文化相结合，把佛家“普度众生”与儒家的“仁义礼智孝”统一起来，劝人行孝向善，以消弭世俗的反对力量。

儒佛思想存在巨大差异，但之所以能过相安无事。其关键在于儒家压根不是一种宗教，把心思放在天下大道，有着强烈的忧患意识，而佛教则选择隐遁潜修、心外无物。

对于世人来说，得意之时立志成圣，失意之时退隐成佛，二者相得益彰，可进可退，给了人生归属两种不同，但又可以兼顾的选择。

如果面对抉择只能二选一，你是选择入世成圣，还是出世成佛呢？