Comentarios a Himnos a la noche: la unión mística de Novalis

in #spanish6 years ago (edited)

Arco iris en un paisaje de montañas, de Caspar David Friedrich, 1810

Hola usuarios de Steemit, he decidido por un tiempo publicar comentarios a textos de la literatura universal. Esta es la primera entrega y hablaré sobre Himnos a la noche de Novalis, un texto fundamental en la tradición Romántica. Novalis pretende en esta composición experimentar la unidad con la noche , puesto que en ella habita el espíritu de su prometida. Este encuentro revitaliza los sentidos del poeta, pero también significa encontrarse con su propia muerte.



Himnos a la noche: la unión mística de Novalis


La amada y el amante son una imagen recurrente en los textos literarios referidos a las poéticas espirituales. Es el caso, por ejemplo, del texto El cantar de los cantares, cuyas imágenes tienen una profunda erótica no pretenden solo representar el amorío, sino elaborar una dinámica de la relación con la divinidad encarnada en los enamorados. De este texto, muchos exegetas han elaborado una teoría sobre la comunidad religiosa, como explica el texto El misterio del mal (2014) de Giorgio Agamben, por medio de fusca et decora sum, “soy morena y bella” (Cant 1:5) que, como comenta el autor, refleja una característica bipartita de la comunidad religiosa, referente a la De civitate dei de san Agustín, en la cual se presenta la Iglesia en el fin de los tiempos divida en la comunidad de los creyentes (decora) y la comunidad de los corruptos (fusca).

En otro sentido, el Romanticismo proclamó una búsqueda del sí mismo en su poética, una poética de autoconocimiento que soñaba con el encuentro del Paraíso perdido, representación de su patria, de su infancia, de la libertad que ahora era limitada por la condición del hombre. Por esta razón la nostalgia estaba presente en las obras de los románticos, que parecian no hallar su lugar en el mundo, por lo que soñaban con su pasado mítico.

Así mismo Novalis, quien perteneció a los principios de Romanticismo, formula un poética idealista donde lo subjetivo prima sobre el espíritu racional de la época. En este orden de ideas, Torres (1989) resalta el grabado El sueño de la razón produce monstruos de Francisco de Goya como representación de un espíritu romántico.

El sueño de la razón produce monstruos (1797-1799) de Francisco de Goya

Himnos a la noche son seis poemas que componen una larga épica de lo onírico inspirado en la musa: Sophie von Kühn, la Luz de la Noche, la redentora. De esta manera, se explica que para contextualizar los Himnos hay que tener presente la muerte de Von Kühn por Tuberculosis puesto que este suceso afecta y determina una etapa en el autor:

Antaño, cuando yo derramaba amargas lágrimas; cuando, disuelto en dolor, se desvanecía mi esperanza; cuando estaba en la estéril colina, que en angosto y oscuro lugar, albergaba la imagen de mí / solo, como jamás estuvo nunca un solitario, hostigado por un miedo indecible / sin fuerzas, pensamiento de la miseria solo. / Cuando entonces buscaba auxilio por un lado y por otro / avanzar no podía, retroceder tampoco / y un anhelo infinito me ataba a la vida apagada que huía... (III)

El poeta vive la vida sin vivirla, padece un dolor que en vez de vida se aproxima a la muerte y al vacío por lo cual no encuentra una solución para su malestar. Los biógrafos relatan que Novalis, después de la muerte de Sophie, visitaba diariamente su tumba, en donde lloraba hasta anochecer. Pero un día, el autor escribe en su Diario:

“Empecé a leer a Shakespeare, me adentré en su lectura. Al atardecer me fui con Sophie. Entonces experimenté una felicidad indecible, momentos de entusiasmo como relámpagos. Vi como la tumba se convertía ante mí en una nube de polvo, siglos como momentos –sentía la proximidad de ella-, me parecía que iba a aparecer de un momento a otro”. Desde este momento comenzaría la búsqueda mística y unitiva de Novalis con la Noche.

Esa experiencia lo lleva a escribir Himnos a la noche. Y comienza la creencia unitiva: la necesidad del poeta de fusionarse con la noche, con el sueño. Ya que para Novalis, el mundo de los sueños y de los muertos se encuentra próximo. Y este acercamiento con la nocturnidad es una muerte constante por medio de la cual él se aproxima a la amada:

Fue el primero, el único Sueño / y desde entonces, desde entonces sólo, siento una fe eterna, una inmutable confianza en el Cielo de la Noche, y en la luz de este cielo: la Amada. (III)

Portaretrato de Sophie von Kühn (1782-1797)

Para Novalis, el día resplandece, es “la luz que todo lo alegra” (I), pero en los siguientes cantos, realza la beatitud de la noche, la que en medio del mundo renueva y permite acercarse a todo lo que es misterioso e indescifrable para el entendimiento humano. Es la noche para Novalis, un elemento sacro, indecible, misterioso (IV) que es capaz revelar los más ocultos enigmas a sus fieles:

Sales a nuestro encuentro abriéndonos el cielo y trayendo la llave de las moradas de los bienaventurados, de los silenciosos mensajeros de infinitos misterios (II).

De este modo el poeta se declara no solo amante de la noche, si no su más devoto fiel, puesto que aunque la luz del día lleve a diferentes acciones, es incapaz de revelar lo más oculto de su corazón. Y por esa razón celebra las estrellas lejanas, cuando la noche aparece, puesto que es capaz de alcanzarlas para nombrar todos los misterios, además de sentirse bendecido en la presencia infinita y meditativa de su amada.

Es pues la noche el elemento místico con el que busca unirse: “Un sueño sagrado que dura eternamente al estar situada fuera del tiempo y del espacio” (IV) representación de lo divino. En este lugar oscuro solo existe las sensaciones percibidas como un néctar que renueva la vida y sustituye a la desesperanza:

Huyó la maravilla de la tierra, y huyó con ella mi tristeza / La melancolía se fundió en un mundo nuevo, insondable / ebriedad de la Noche, Sueño del Cielo, tú viniste sobre mí. (IV)

Por eso celebra la noche, la creadora, en la que los nuevos dioses son resurgidos. Y acontecen dioses enamorados del mundo, que son capaces de morir, por cargar la pesada cruz:

Celeste cansancio siento en mí: / larga y fatigosa fue mi peregrinación al Santo Sepulcro, pesada la Cruz (V).

Desde este momento, en los Himnos se introduce simbología cristiana: Jesús, por ejemplo, es un redentor festivo enamorado del mundo que se mezcla entre los más cuestionables escenarios por amor y la Virgen es el símbolo femenino que enaltece a los hombres. El amor y la noche son los elementos de salvación que considera el poeta: la amada y la noche. Puesto que ella es capaz de liberar a todo ser humano de cualquier pesar:

El paisaje se fue levantando dulcemente; sobre el paisaje, suspendido en el aire, flotaba mi espíritu, libre de ataduras, nacido de nuevo. (IV)

Este es el proceso unitivo del amante con la noche, de la poesía con los secretos que aguarda el silencio de los cuerpos cuando descansan del día, cuando los animales nocturnos alzan la cara para despertar. Es pues la noche actividad de la vitalidad y, por ende, realidad. En la noche se llena el mundo a través del amor. Todo lo que parecía vacío puede llenarse. Todo lo que parecía agotado, se renueva. Esta es la vía mística de Novalis: el constante encuentro con la noche, es decir con su propia muerte.

El amor se prodiga
ya no hay separación.
La vida, llena, ondea
como un mar infinito;
una noche de gozo /
un eterno poema.
Y exalta su descanso final.
Oh, Bienamada, aspira
mi ser todo hacia ti;
así podré amar,
así podré morir.
Ya siento de la muerte
olas de juventud:
en bálsamo y en éter
mi sangre se convierte.
Vivo durante el día
........................................
Y por la noche muero...

Retrato de Novalis

Portada del libro Himnos a la noche de Novalis


Bibliografía

Agamben. G.(2014). El misterio del mal. España: Adriana Hidalgo Editores.

Novalis.(1994). Himnos a la noche/ Enrique de Ofterdingen. (Trad. Eustaquio Barjau) Barcelona, España: Planeta, S.A.

Torres, I.(1989). Himnos a la noche de Novalis: muerte, amor y poesía. [Versión electrónica]. Recuperado el 11 de Julio de 2015 en dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=3601856.



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