Китайская притча о знаниях
Китайская притча о знаниях
Император Китая сидел на помосте под навесом и читал книгу. Внизу мастер-колесник ремонтировал его карету. Император отложил книгу и стал наблюдать за действиями старого мастера, а потом спросил его:
– Почему ты такой старый и сам ремонтируешь карету? Неужели у тебя нет помощника?
Мастер ответил:
– Твоя, правда, государь. Ремеслу то я научил своих сыновей, а вот искусство своё передать им не могу. А здесь работа ответственная, требуется особое искусство.
Император сказал:
– Что-то ты мудрёно рассуждаешь! Поясни-ка попроще свою мысль.
Старый мастер сказал:
– Могу я тебя спросить, что ты читаешь? И жив ли человек, который написал эту книгу?
Император начал сердиться. Старик, видя это, сказал:
– Не сердись, пожалуйста, я сейчас поясню свою мысль. Видишь ли, мои сыновья делают хорошие колеса, но они не достигли совершенства в этом деле. Я достиг его, но как им передать мой опыт? Истина посередине… Если сделать колесо крепким, то оно будет тяжёлым и некрасивым. Если постараться сделать его изящным, то оно будет ненадёжным. Где та грань, та мера, которой я руководствуюсь? Она внутри меня, я постиг её. Это и есть искусство, но как его передать? В твоей карете колёса должны быть изящными и крепкими одновременно. Вот и приходится мне, старику, самому делать их.
Так и трактат, который ты читаешь. Человек, написавший его много веков назад, достиг высокого понимания, но передать это понимание нет никакой возможности.
#ru #pritchi #china-philosophy
*текст и изображение позаимствовано с сайта: elims.org.ua
Так это не только зависит от человека написавшего книгу, но и от человека читающего её
Книга, это всего лишь тень статуи. Можно ли постигнуть всю статую по ее тени?
Я думаю смысл притчи, в том , что насколько трудно передать искусство и учение лично, и практически невозможно передать его через книги , без личного контакта.
В действительности передать труд и учения очень сложно, а тонкость, чувство, изящность, искуство передать невозможно. Обучение ремеслу подразумевает подведение ученика к истине.