君子求己，小人求人，生活要靠理智，而不是臆想和戾气

君子求己，小人求人。

生活不是靠臆想，靠义气，靠戾气的，生活是要靠智慧的，在直觉和感觉的主导下，人会没有理智可言。通过自己人性智慧的雕琢，才能把生活塑造得丰富多彩，才能把自己的生活按照自己的意念打造出来，可以拒绝别人的或者外部的事务影响自己的生活世界，这才是生活的艺术。所以想起一位推销员说的话：“我被人骂出来过，我被人打出来过，我被人放狗咬出来过，我被人泼水赶出来过，但是我从来没有收到过侮辱。

不管是人还是事物，都分为阴类和阳类。每个人都有阴阳两面，有崇高与卑劣之分，有阳光与阴暗之别，并且不同的人在不同的阶段，所体现出来的“阴”和“阳”也不一样。针对这些不断变化的“阴”和“阳”，我们应采取不同的应对方法，这样才能增加成事几率。

“ 捭阖之道，以阴阳试之。故与阳言者，依崇高。与阴言者，依卑小。以下求小，以高求大。”

--《鬼谷子·捭阖》

释义：
捭阖之道即要从阴阳两方面来试探。跟品行高尚、性情阳刚、具有积极的人生态度的人说话，内容要高远积极；跟消极畏惧、品行低贱的、消极保守的人说话，内容要微小切近。用低下保守的言论来适应志向卑微的人，以高昂进取的言论来适应志向远大的人。

同理！人际交往中，要先深刻了解对方，认清对方的类型，然后再对症下药。鬼谷子提醒我们：“故说人主者，必与之言奇;说人臣者，必与之言私。”--所以向人君进行游说时，必须与他谈论奇策。向人臣进行游说时，必须与他谈论私情。同样道理，与上司说话，必须谈新奇的事来打动他。与下属说话，要用切身利益说服他。

武则天当上皇后之后，就发现礼部尚书许敬宗居官不正、贪赃徇私、德行败坏。
但许敬宗暗中向武则天投效时，武则天却十分欢喜，她对许敬宗说：“你遭人非议并不是自身的过错，都是那些大臣嫉恨你的才学罢了。我一向相信你的品行，自然会向皇上举荐你的。”
许敬宗听了这番话，感恩戴德地发誓要为武则天尽忠效力。武则天身边的人提醒她说：“娘娘不要轻信他。此人无德，一向没什么信义，娘娘不宜重用此人。”武则天闻言即笑，轻声说：“他不如此，我又怎会从中得利？这样的人若巧加利用，自会死心塌地为我效力，我是求之不得啊。”

随后，武则天又充满自信地说：“邪才一旦制伏，用起来就无所顾忌，用他去对付那些所谓忠贞之士，不是最好的利器吗？他的弱点是在名利面前迈不开步子，我正好用名利来役使他，有了这个束缚，还怕他不俯首听命？”于是武则天多次向唐高宗举荐许敬宗，又屡次为许敬宗遮掩丑事。她还故作气愤地对唐高宗说：“自古忠臣难当，多遭毁谤，许敬宗忠于陛下，不徇私情，难怪朝臣每每诋毁他了。陛下若是听信谣言，正是中了奸臣的诡计，妾实在难以置之不理。”有了许敬宗这样的膀臂，武则天的势力不断地扩大，为她日后登上皇位增添了胜算。

中国哲学的阴阳学说，君子在阳，小人在阴。君子为阳谋，而小人作阴谋。无论他人是君子，还是小人，都要掌握其类型，查清其底细；然后设法消除敌意，建立联系，从而打造共同利益，这是我们所依据的方式。一旦结成利益共同体，自然能得到对方的倾力支持。

为了与他人更好地建立联系，当我们与内心坦荡、有道德修养的人在一起时，应该尽量表现出高远的理想，展现出正直的情怀，畅谈人生道理。但当我们与见利忘义、心胸狭窄的人打交道时，就应该拿出谦虚谨慎的态度，使其觉得你与他们有着相似的观点和利益。孔子说得好：“君子喻于义，小人喻于利。”道德上有修养的人明白大义，而那些心怀鬼胎的人只关注自己的利益。出现这种情况的根本原因，是小人以外在的东西作标准、作参照，并且主要以“利”来衡量，其行事时不按义、不按该与不该，而按有利没利、利多利少来判断。君子行事是以自己内心的“义”为标准，能做到“不义而富且贵，于我如浮云”。

故小人尚利，君子尚义。对道德高尚者只需晓以大义，而对品质低劣者只能动之以利害。

“阴阳之道”的基础，是去了解对方的真实情况和需求。只有把握对方的具体情况，唱那些对方喜欢听的“歌”，才能无惊无险。

因此，要相安无事，需在了解人性的基础上区别对待，这无疑是对自身是大有帮助的。