Negativitas Kita dalam Bahasa

HUBUNGAN antara bahasa dan budaya telah berulang kali dibahas orang. Dari sekian banyak penelitian, sepertinya tidak satu pun ada yang meragukannya, dan apalagi menyanggahnya. Tentu saja, Chomsky pernah bilang bahwa kemampuan berbahasa bersifat innate alias bawaan. Akan tetapi, dia juga sepertinya tidak akan berani mengatakan bahwa bahasa yang dipakai manusia bebas dari budaya tempat ia tinggal. Habermas malahan terang-terangan merevisi pikiran Chomsky dengan beranggapan bahwa kemampuan pragmatik merupakan bagian inti dari kompetensi komunikasi setiap orang. Singkatnya, mungkin kita percayai saja pendapat para ahli bahwa bahasa memang mencerminkan budaya.

Namun demikian, agaknya kita juga perlu bertanya, sampai sejauh mana bahasa dipengaruhi oleh budaya? Beberapa penelitian menunjukkan bahwa pada tingkatan kosakata budaya sangat mempengaruhi bahasa. Dengan cara seperti ini, dapat dijelaskan kenapa kosakata bahasa Indonesia yang terkait dengan nasi jauh lebih melimpah dibandingkan dengan bahasa Arab dan bahasa Inggris. Sebaliknya, kosakata tentang kurma dalam bahasa Arab dan roti dalam bahasa Inggris jauh lebih banyak dibandingkan bahasa Indonesia. Begitulah seterusnya, semakin kita mengakrabi sesuatu, semakin banyak pula nama yang kita persembahkan untuknya, sebagaimana kita memanggil kekasih kita dengan banyak nama. Konon, ungkapan “Bangsa Indonesia adalah bangsa yang ramah dan lemah lembut” tidak dapat atau sulit dibuktikan. Pasalnya, kosakata kekerasan yang melekat pada tubuh kita, dan lebih khusus lagi tangan, jauh lebih melimpah bila dibandingkan dengan kosakata kasih sayang yang dapat dilakukan tubuh.

Tentu saja, tidak hanya kosakata yang dipengaruhi budaya, melainkan juga sistem bahasa. Banyak orang berpendapat bahwa bahasa yang memiliki sistem kala (tense), misalnya Arab dan Inggris, menunjukkan watak masyarakatnya yang sangat menghargai waktu. Mereka berpikir bahwa, sebagaimana tense, waktu bersifat linear, yang telah lewat tidak dapat lagi kembali. Sebaliknya, bahasa yang tidak memiliki tense, kebetulan bahasa Indonesia secara umum termasuk di sini, menunjukkan sikap masyarakat yang melihat waktu sebagai suatu yang sirkular, yang telah lewat akan datang lagi besok. Tesis semacam ini bisa jadi benar bisa jadi salah. Yang pasti, kita tidak punya ungkapan al-waqtu ka as-sayf (waktu seperti pedang) sebagaimana orang Arab; dan tampaknya ungkapan waktu adalah uang tidak lebih dari terjemahan time is money-nya orang Inggris. Lalu barangkali, itulah sebabnya kenapa kita menyukai keterlambatan. Biar lambat asal selamat dan, toh, terlambat lebih baik daripada tidak sama sekali.

Begitu pula praktik berbahasa kita sehari-hari. Sedikit banyak dipengaruhi oleh alam kebudayaan yang tidak lain adalah cara pandang kita terhadap dunia. Argumen yang digunakan pemerintah untuk menghentikan orang merokok, misalnya, menunjukkan hal semacam ini juga. Ungkapan merokok dapat menyebabkan kanker, serangan jantung, impotensi, dan gangguan kehamilan dan janin adalah ungkapan yang distandarkan, mungkin lebih tepat lagi dibekukan—oleh si pembuat pesan dan hampir wajib ditulis sama di semua ruang hampir sampai tingkatan terdetilnya (berhuruf kapital, berada di dalam kotak, dan redaksi harus sama!).

Teknologisasi wacana, begitu kata Foucault. Lalu apa? Untuk memperkuat argumentasi, biasanya orang menghadirkan apa yang disebut probability consequences (konsekuensi yang mungkin), sehingga khalayak mau membenarkan pikiran pembuat pesan dan mengubah sikapnya. Maksud saya begini, dalam pikiran pembuat himbauan berhenti merokok ini dan mungkin juga semua orang indonesia—rokok dianggap dapat menghilangkan atau merusak kehidupan (kanker dan serangan jantung), kenikmatan (impotensi), dan keturunan (gangguan kehamilan dan janin). Yang ingin saya tekankan bukanlah konsekuensi merokok, melainkan urutan hal yang kita takuti hilang dari kita atau menjadi rusak: kehidupan, kenikmatan, dan baru keturunan. Apakah urutan itu penting? Penting! Itu menunjukkan–dan bahkan pada titik tertentu mengatur--perilaku kita!

Saya kira, saya ingin menutup ini dengan satuan yang lebih besar dan aktual. Ketika banyak pejabat kita yang di tangkap penegak hukum karena kedapatan korupsi, saya mulai suka berspekulasi mengenai hubungan korupsi dengan kegiatan berbahasa kita. Dan yang saya ingat pertama kali adalah cerita. Dalam etnografi komunikasi, narasi dianggap dapat menunjukkan hubungan antar individu dalam masyarakat dan bagaimana setiap individu memposisikan diri mereka dalam masyarakat. Maka, saya mulai mengingat-ingat cerita yang saya konsumsi sejak saya mulai belajar mendengar, dan cerita Si Kancil adalah cerita yang paling banyak.

Uniknya, setelah saya pikir-pikir, Si Kancil ini bukanlah tokoh yang benar-benar baik. Tokoh ini justru menggambarkan pribadi licin, cerdik, dan sebetulnya berbahaya. Dia pernah mengelabui petani dan anjingnya, sekelompok buaya, kerbau, dan bahkan singa!

Anehnya, kita menggemari tokoh ini dan menjadikannya sejenis prototipe kepribadian yang baik. Alih-alih diajarkan untuk mengambil pelajaran untuk "tidak memanfaatkan orang lain", kita biasanya justru diajarkan untuk mengambil pelajaran "selalu ada jalan keluar" dan "selamat dari perangkap". Apa yang terjadi kemudian? Mungkin kita semua bercita-cita menjadi kancil. Kalau hampir tertangkap, semoga selamat dari perangkap. Kalau sudah tertangkap, semoga ada jalan keluar!

Terakhir, mungkin Anda mulai bertanya, apakah yang saya tulis benar? Saya kira, tidak bisa dipercaya adalah hal biasa di negeri ini!

Sumber foto : Twitter

---

Ini adalah postingan pembuka saya di komunitas STEEM Literacy, setelah sebelumnya saya berkomentar tentang literasi di postingan orang lain, lalu di arahkan kesini oleh kak @cicisaja

Salam.
@vandols