大地及日月，时至皆归尽。未曾有一事，不被无常吞

很多人迷于算命，单纯算命，算出来并没有什么实际意义。
好运、厄运、梦想与失落，欢乐与悲伤...都会一点不走样地流过我们这虚幻的生命。
而我们，只不过是早己安排好情节的剧中的戏子，在无我的世界，在无常的生命中，在不相干的故事里，承受着真实的疼，流着自己的泪。
命由己造，福由心生，但问此心，何必问命？

有了执着的自我，贪嗔痴就会与善业恶业汇成生命之流，裹挟着，波连波，直至遥远的未来。
一期生命结束时，在强烈的执取之下，因心而生另一场生命流程。这时候，什么样的心，就感生什么样的世界。
如同忙忙碌碌的戏子，登场退场、上妆卸妆。

世人的苦难，皆因为贪欲而起。
贪于名的，被束缚在名上；
贪于财的，被束缚在财上；
好色的被束缚在色上，重情的被束缚在情上。
朝于斯、暮于斯，流离颠沛于斯。

不当的情欲，如同布满鲜花的泥潭，只要踏上去，就会让人步步下陷，渐至不可自拔。
自己的心想要什么，就只会一味地满足与纵容。
从生到死，从劫到劫，颠沛于斯、流离于斯，却从来没有反思过这心中欲望的本来面目。

人的尊贵生于节制，所以社会有法纪，佛家有戒律。
人类社会因为有了法纪与道德等的自我约束，才尊崇于天地之间。
人必有所不为、才会贵重，太滥用情感与欲望的人，是毫无尊贵可言的。
尊贵生于节制，祸乱源于放纵。
善护心念，才是安乐尊荣的源头。

爱与恨是相对存在的，中间只隔着一张薄纸，稍稍一捅就过去了。
由爱生恨的事，在这世间比比皆是，时间的翻云覆雨手，制造了太多爱恨无常的人生戏。
恨的背面也是爱，轮回中，为之死去活来、爱之入髓的眷属，很多只是为了偿还宿世的债。

很多的痛苦，都是因为我们一直沉缅在过去的伤痛之中，无法释怀。拿过往的苦难，折磨现在的自己。
前南非总统曼德拉说：“当我走出囚室，迈向通往自由的监狱大门时，我已经清楚，自己若不能把悲痛与怨恨留在身后，那么，我其实仍在狱中。”

我们从来就不需要向身外寻求安止之地。返观自照，此心安处，即是故乡。
《荀子》说：“蓬生麻中，不扶而直，白沙在涅，与之俱黑。” 放牛的娃儿有牛骚味，养兰的姑娘带草木香，这就是环境对人的潜移默化。
天地之间，并不是以人类为唯一的中心，而是所有生命的共同家园。
每一个卑微弱小的生命，都拥有同样的生命尊严。

因果是一种客观规律，如同万有引力。利人即是利己，伤人即是自伤。
智慧的人洞悉因果，在起心动念、一举一动中广种善因、防患于未燃；
而常人总是只顾及到眼前的利弊，而看不到稍远一点的得失。
刀口舔蜜，鲜有不割其舌；逆风扬尘，少有不污自身。

因果的规则简白明了，只是众生业重，不易起信。
太多的颠沛流离、太多的家破人散，身边经常上演的活生生的因果事例，却还是很少有人警醒，一个个勇往直前，无所畏惧。智者畏因，常人畏果。到了必须付出沉重的代价时，才感到害怕，又有什么用呢？

孔子说，君子求诸己，小人求诸人。
明白人总是善于在自己身上找原因，不拎清的人，总是愤世嫉俗、怨天尤人。

对于佛法，许多人有孟子那种“何必言利”的情怀，耻于谈及福报，更不屑于在学佛之中掺杂现世功利的目的。
但佛法不是不食人间烟火的魏晋名士清谈，不是小资们茶余饭后的生活调剂，而是当下切切实实的灭苦之道。
利用佛法中的修法及因果律，从现世的重度之苦走向相对轻度之苦，同样是灭苦之道的一部分。

排斥什么，什么就会远离自己。所以仇富的人多半会穷愁潦倒，仇贵的人基本难以显达尊荣。
认定什么，什么就离自己越来看近。经常骂“天底下的男人没一个好东西”的女人，好男人真的会集体玩失踪；认定社会黑暗的人，光明面就真的会从自己的世界消失。

慈心如同磁性，慈悲柔和的心，让自己的身上散发着一种强大的吸引力，一切所需，不求自得。

人的生活层次一旦超过温饱线，幸福指数就与财富数量没有太多关系了。

富贵有相对富贵与绝对富贵。
相对富贵是指财富、地位等，绝对富贵是指知足心。
心清净才是真福气，心满足才是真富贵。
在无尽的欲望面前，永没有富贵，永远都是欠缺。
心中永远有一个填不满的黑洞，这个黑洞牵引着人奋波不息，永无宁日。

彩云易散琉璃脆，世间好物不坚牢，这就是无常。
无常谁也逃不过，如佛所说，“大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞”。
无常时刻在警醒我们，我们在这个无常世界，就要努力寻找一个终极的生命归宿，这就是佛法存在的意义。

佛说：“大地及日月，时至皆归尽。未曾有一事，不被无常吞”。看完这一偈，这一刻已经永远过去了，永不会再回来。这就是无常。

什么也抵不过无常的消磨，爱情、理想、信念、感动人心的一个个瞬间，一不经意竟成往事，猛回头时已是百年。“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜”。
佛法讲什么？讲的就是世间无常与世间的归宿。“诸法因缘生，缘谢法还灭。吾师大沙门，常作如是说”。
佛法中，智慧的光芒如此清晰地照亮着我们的生命。

在无常的原则下，这世间没有一个人、一件事、一句承诺是永恒不变的。
海枯石烂听起来很动人，可是不经意间，物犹在，人已非。“花满市，月浸衣，少年情事老来悲”，世间有什么抵得过无常的消磨？我们总想留住点什么，而岁月却总是在无情地吞噬着一切。这就是“诸行无常”。

寺院宏伟、佛像庄严，同样也抵不过岁月的风霜。
南朝四百八十寺，都付与了风雨，消逝在了岁月的长河中。
“无常”是世间永恒的主题。“昔年种柳，依依汉南；今看摇落，凄怆江潭；树犹如此，人何以堪？”
佛法揭示的正是这些世间根本的规律，正是在这个无常世间，为我们找到一个归终版的解决方案。

人无法两次踏进同一条生命之河。
反观自我，身体与精神的新旧更替的过程，年年月月在变化、分分秒秒不同。
十年前的自己与现在的自我，记忆、思惟、观念等已经很少有相似之处，头脑中旧的影像如大浪淘沙，一去不返，新的影像纷至沓来，又涛涛而去.......如花美眷，尽付与似水流年。
这就是无常。

反观自照之下，在自我迁流不息的物质与精神之业流中，哪能找到一样恒常不变的东西呢？
一切都是梦幻、一切都如云烟，一切都会一去不复返。
子在川上曰：“逝者如斯乎，不舍昼夜。”
返观自己的眼耳鼻舌身意这六根六尘，已经是惊涛骇浪，落英缤纷。
而纷扰之中，诸法寂灭、清净庄严。

佛法中内省的方法，在审视自我的五蕴六入十八界过程中，能很快让我们得到精神的安宁，让我们从容面对，触事有余，常无不定。心不再被外界的红尘飞扬、内在的贪嗔起伏所扰，犹如莲花不著水，亦如日月不住空。
布衣蔬食也好、钟鸣鼎食也好，盛名满朝也罢，诽谤满野也罢，都能安止于当下，安住于自心。

哪一天能对这个无常世间彻底没有了意见，说算是于学佛得了实益。

理上明与亲证，只隔一层纸，常如万重山。

学佛之后，最低的标准，应能相应提升生活质量、净化心境、提高德行，这就是以身现世，证明佛所言不虚。
如果越学生活越不如意、人际关系越差，就要反省自身了，是自己修行不力？还是方法有误？身在红尘，当如莲花，香洁其形、不染其性。

凡所有学，要化为自己的东西。将这些智慧融入自心、化入自性，并自然落实到日常的思惟与行为之中，举手投足、不经意间无不合于斯道。朝于斯，暮于斯，颠沛流离亦不离于斯。
如果做不到这一点，那些智慧还是那天际的落霞与孤鹜，与你无关。

在生活实践佛法，将佛法的智慧应用到生活中，乃至身心世界，无一处不是三藏十二部经；山河大地，无一处不在讲经说法；待人接物，无一处不是真如妙用，那就是将生活与佛法完全融通了。

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