📢📢
Peace in the heart conquers the opposing forces
ႏွလံုးအိမ္ထဲမွာ ေအးခ်မ္းျခင္းသည္ ဆန္႔က်င္ဘက္ အင္အားစုမ်ားကို ေအာင္ႏိုင္၏
As human beings, we have a responsibility to uphold certain good principles for our own benefit as well as for others. This makes sense because when we observe the precepts, we also protect others. So long as we are not perfect, if we like to have good neighbours, we must ensure that we have a strong fence, or else it will lead to arguments, disturbances and misunderstanding.
ကၽြန္ေတာ္တို႔ဟာ လူသားျဖစ္ၾကသည္ႏွင့္အညီ မိမိေကာင္းက်ိဳး သူတစ္ပါးေကာင္းက်ိဳးအတြက္ ေကာင္းမြန္တဲ့ အေျခခံသေဘာတရားေတြကို ထိန္းသိမ္းရန္ ကၽြန္ေတာ္တို႔မွာ တာဝန္ရွိပါတယ္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔က ကိုယ္က်င့္သီလေတြကို ေစာင့္ထိန္းတဲ့အခါ အျခားသူေတြကို အကာအကြယ္ေပးရာလည္း ေရာက္တဲ့အတြက္ ဒါဟာ ယုတၱိရွိပါတယ္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔မွာ ျပည့္စံုမႈ မရွိသမွ် အိမ္နီးခ်င္းေကာင္းရခ်င္ရင္ ခိုင္ခံ့တဲ့ ျခံစည္းရိုး ရွိထားရပါမယ္။ အဲလိုမွမဟုတ္ရင္ အျငင္းပြာမႈေတြ၊ အေႏွာင့္အယွက္ေတြ၊ နားလည္မႈလြဲတာေတြ ျဖစ္ေပၚေစပါလိမ့္မယ္။
When we erect a good fence or wall, we not only protect our house and our family, we would at the same time, protect the houses of our neighbours as well. So observing precepts is exactly like this. When we decide not to kill or harm others, then we allow others to live peacefully without fear. That is the highest contribution that we could render to others.
ကၽြန္ေတာ္တို႔က ေကာင္းမြန္တဲ့ ၿခံစည္းရိုး ဒါမွမဟုတ္ အုတ္တံတိုင္း တည္ေဆာက္ထားရင္ ကၽြန္ေတာ္တို႔အိမ္၊ ကၽြန္ေတာ္တို႔ မိသားစုကို ကာကြယ္ရံုသာမက တစ္ခ်ိန္တည္းမွာ ကၽြန္ေတာ္တို႔ အိမ္နီးခ်င္းေတြရဲ႕ အိမ္ေတြကိုလည္း အကာအကြယ္ေပးရာေရာက္ပါတယ္။ ကိုယ္က်င့္သီလေတြကို ေစာင့္ထိန္းျခင္းဟာ ဒီသေဘာျဖစ္ပါတယ္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔က သူမ်ားအသက္မသတ္ရန္ ဒါမွမဟုတ္ အႏၲရာယ္မျပဳရန္ စိတ္ပိုင္းျဖတ္လိုက္တဲ့အခါ အျခားသတၱဝါေတြကို စိုးရိမ္မႈကင္းစြာ ေအးေအးခ်မ္းခ်မ္း ရွင္သန္ခြင့္ေပးရာေရာက္သြားပါတယ္။ ဒါဟာ အျခားသူေတြကို ကၽြန္ေတာ္တို႔ ေပးလိုက္တဲ့ အျမင့္ဆံုး အကူအညီျဖစ္ပါတယ္။
We should stop swindling and cheating others so that they can live peacefully without fear and suspicion. If we know how to fulfil our duties and responsibilities, we uphold our human dignity and intelligence. By doing so, we maintain peace, harmony and calmness in our life. Robert Frost says in his lovely poem, 'if we are good by nature and our neighbours are good by nature, then fences become redundant.'
အျခားသူေတြ စိုးရိမ္စိတ္၊ သံသယစိတ္ကင္းၿပီး ေအးေအးခ်မ္းခ်မ္း ေနထိုင္ႏိုင္ရန္ သူတစ္ပါးကို ကလိမ္က်တာ လိမ္လည္လွည့္စားတာကို ကၽြန္ေတာ္တို႔ ရပ္သင့္ပါတယ္။ တကယ္လို႔ ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ တာဝန္ေတြ၊ ဝတၱရားေတြကို ဘယ္လိုျဖည့္က်င့္ရမယ္ဆိုတာ သိနားလည္ရင္ လူ႔ဂုဏ္သိကၡာနဲ႔ အသိဉာဏ္ကို ထိန္းသိမ္းႏိုင္ပါတယ္။ ဒီလို ထိန္းသိမ္းျခင္းအားျဖင့္ ဘဝမွာ ၿငိမ္ခ်မ္းမႈ၊ ညီၫြတ္မႈ၊ စိတ္ေအးခ်မ္းမႈေတြကို ေစာင့္ေရွာက္ရာေရာက္ပါတယ္။ Robert Frost က သူရဲ႕ နွစ္သက္ဖြယ္ကဗ်ာေလးထဲမွာ "တကယ္လို႔ ကၽြန္ေတာ္တို႔ပင္ကိုယ္ဗီဇက ေကာင္းမယ္၊ ကၽြန္ေတာ္တို႔ အိမ္နီးခ်င္းေတြရဲ႕ ပင္ကိုယ္ဗီဇကလည္း ေကာင္းမယ္ဆိုရင္ ၿခံစည္း႐ိုးေတြ မလိုအပ္ေတာ့ဘူး" လို႔ ဆိုထားပါတယ္။
Some so called primitive societies in the past did actually live such ideal lives. But as far as we are concerned especially in urban societies, we need the fences of religions to protect ourselves and others. To do this we observe religious precepts (sila). Sila means discipline to train the mind. We train ourselves by observing some religious principles, knowing the dangers of violating them.
ဟိုယခင္ ေရွးတုန္းကလို႔ေျပာၾကတဲ့ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းေတြဟာ အဲဒီလို ၿခံစည္းရိုးမလိုတဲ့ စံျပဘဝနဲ႔ အမွန္တကယ္ ေနထိုင္ခဲ့ၾကတာပါ။ ဒါေပမယ့္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ ပါဝင္ပတ္သက္ေနတဲ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း အထူးသျဖင့္ ၿမိဳ႕ျပလူ႔အဖြဲ႕အစည္းေတြမွာ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုေရာ အျခားသူေတြကိုပါ ကာကြယ္ရန္ ဘာသာေရးဆိုတဲ့ ၿခံစည္းရိုးေတြ ကၽြန္ေတာ္တို႔မွာ လုိအပ္လာပါတယ္။ ဒီလို ကာကြယ္ဖို႔ ဘာသာေရးကလမ္းၫႊန္တဲ့ အက်င့္သီလေတြကို ေစာင့္ထိန္းရတာျဖစ္ပါတယ္။ သီလဆိုတာ စိတ္ကို ေလ့က်င့္ေပးတဲ့ စည္းစနစ္ကို ဆိုလိုတာပါ။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ဟာ သီလခ်ဳိးေဖာက္ျခင္းရဲ႕ အႏၲရာယ္ကို သိနားလည္တာေၾကာင့္ ဘာသာေရးကလမ္းၫႊန္တဲ့ ကိုယ္က်င့္သီလေတြကို ေစာင့္ထိန္းျခင္းျဖင့္ ကိုယ့္စိတ္ကို ေလ့က်င့္ေပးရတာျဖစ္ပါတယ္။
There is a difference between Buddhist precepts and the commandments and religious laws of other faiths. Many people follow their religious obligations due to the dread of punishment. It is quite possible that without the threat of hell-fire many people would not take their religious laws seriously. But Buddhists follow religious principle by keeping away from bad deeds knowing they are wrong.
ဗုဒၶဘာသာက လမ္းၫႊန္တဲ့ က်င့္ဝတ္သီလေတြ၊ လမ္းၫႊန္ခ်က္ေတြနဲ႔ အျခား ဘာသာေတြရဲ႕ ယံုၾကည္မႈဆိုင္ရာ ျပ႒ာန္းခ်က္ ဥပေဒသေတြအၾကားမွာ ျခားနားခ်က္ရွိပါတယ္။ လူအမ်ားစုဟာ အျပစ္ေပးခံရမွာကို ထိပ္လန္႔တာေၾကာင့္ သူတို႔ရဲ႕ ဘာသာေရးဆိုင္ရာ ဝတၱရားေတြကို လိုက္နာၾကတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ငရဲမီးဆိုတဲ့ ေၾကာက္စရာၿခိမ္းေျခာက္မႈ မရွိရင္ လူမ်ားစြာဟာ ဘာသာေရးဆိုင္ရာ က်င့္ဝတ္ စည္းကမ္းေတြကို ေလးေလးနက္နက္ လိုက္နာမွာမဟုတ္ဘူးဆိုတဲ့စကားဟာ လံုးဝ ျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ ဗုဒၶဘာသာဝင္ေတြကေတာ့ မေကာင္းမႈေတြဟာ မွားယြင္တယ္ဆိုတာကို သိရွိၿပီး ထိုမေကာင္းမႈေတြမွ ေရွာင္က်ဥ္ျခင္းျဖင့္ ဘာသာေရးကလမ္းၫႊန္တဲ့ သီလေတြကို လိုက္နာေစာင့္ထိန္းၾကတာပါ။
Of course we must add a word of caution here. Just because someone calls himself 'a Buddhist' does not mean that he is automatically considered pure! A Buddhist is one who sincerely follows The Teaching of the Buddha to make him or herself a Noble being. This requires much honesty and effort. Religious teachers always maintain that human happiness does not depend upon the satisfaction of physical appetites and passions, or upon the acquisition of material wealth. This fact is also clear from empirical human experience.
ဟုတ္ကဲ့ ဒီေနရာမွာ သတိေပးစကား ေျပာလိုတာက လူတစ္ေယာက္ဟာ သူကိုယ့္သူ ဗုဒၶဘာသာလို႔ အမည္ခံရံုနဲ႔ အလိုလို အျပစ္ကင္း စင္ၾကယ္သြားတယ္လို႔ ဆိုလိုတာမဟုတ္ပါဘူး။ ဗုဒၶဘာသာဝင္တစ္ေယာက္ဆိုတာ သူေတာ္ေကာင္းအျဖစ္ေရာက္ေအာင္ ျမတ္ဗုဒၶ၏ တရားေတာ္ေတြကို မွန္မွန္ကန္ကန္ လိုက္နာသူျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအတြက္ အလြန္ ရိုးသားမႈနဲ႔ ႀကိဳးစားမႈ လိုအပ္ပါတယ္။ ဘာသာေရးဆရာေတြက လူတစ္ေယာက္ရဲ႕ စိတ္ခ်မ္းသာမႈဟာ ရုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အာသာဆႏၵေတြ၊ မက္ေမာမႈေတြ အလိုျပည့္ျခင္းအေပၚ မူတည္တာမဟုတ္ ဒါမွမဟုတ္ ရုပ္ဝတၳဳပစၥည္း အေျမာက္အျမား ရွာေဖြရရွိမႈအေပၚ မူတည္တာမဟုတ္လို႔ အၿမဲ ခံယူထားၾကပါတယ္။ ဒီအခ်က္ဟာ လက္ေတြ႔မ်က္ျမင္ကို အေျခခံတဲ့ လူသားအေတြ႔အႀကံဳနဲ႔လည္း ကိုက္ညီပါတယ္။
Even if we have all the worldly pleasures, we cannot still be happy and peaceful if our minds are constantly obsessed with anxiety and hatred, arising from ignorance with regard to the true nature of existence. Genuine happiness cannot be defined in terms of wealth, power, children, fame and inventions. These are no doubt conducive to some temporary physical comfort but not to happiness in the ultimate sense.
တကယ္လို႔ ကၽြန္ေတာ္တို႔စိတ္က အစစ္အမွန္ ဘဝသေဘာတရားကို မသိနားမလည္မႈမွ ေပၚေပါက္လာတဲ့ မုန္းတီးမႈ၊ စိုးရိမ္ပူပန္မႈေတြကို စြဲလန္းေနမယ္ဆိုရင္ ေလာကအေပ်ာ္အပါးေတြ အားလံုး ရရွိရင္ေတာင္ စိတ္ခ်မ္းသာမႈ၊ စိတ္ေနၿငိမ္းခ်မ္းသာမႈေတြ ကၽြန္ေတာ္တို႔ မခံစားရႏိုင္ပါဘူး။ အစစ္အမွန္ စိတ္ခ်မ္းသာမႈကို ဥစၥာဓန၊ အာဏာပါဝါ၊ သားသမီး၊ ေက်ာ္ၾကားမႈ၊ တီထြင္ႏုိင္စြမ္းဆိုတဲ့ ေဝါဟာရေတြနဲ႔ အဓိပၸါယ္မဖြင့္ဆိုႏိုင္ပါဘူး။ ဒါေတြဟာ ယာယီ ရုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ သက္သာမႈအခ်ိဳ႕ကို ျဖစ္ေစတယ္ဆိုတာ သံသယရွိစရာ မလိုေပမယ့္၊ အဆုံးစြန္ ခံစားရတဲ့ စိတ္ခ်မ္းသာမႈကို မျဖစ္ေစႏိုင္ပါဘူး။
This is particularly so when possessions are unjustly obtained or misappropriated. They become a source of pain, guilt and sorrow rather than happiness to the possessors. Fascinating sights, enchanting music, fragrant scents, delicious tastes and tempting body contacts mislead and deceive us, only to make us slaves of worldly pleasures.
အထူးသျဖင့္ ပိုင္ဆိုင္မႈေတြကို မတရားသျဖင့္ ရရွိတဲ့အခါ သို႔မဟုတ္ မေတာ္မတရားရရွိတဲ့ အခါမ်ိဳးမွာ စိတ္ခ်မ္းသားမႈကို မျဖစ္ေစႏိုင္ပါ။ ထိုအရာေတြဟာ ပိုင္ဆိုင္သူေတြအတြက္ စိတ္ခ်မ္းသာမႈအစား စိတ္ဆင္းရဲျခင္း၊ လိပ္ျပာမလံုျခင္း၊ စိတ္ေသာကေရာက္ျခင္းေတြရဲ႕ အရင္းအျမစ္ျဖစ္သြားပါတယ္။
စြဲမက္ဖြယ္ ျမင္ကြင္းမ်ား၊ ၾကည္ႏူးဖြယ္ ေတးသံသာမ်ား၊ သင္းပ်ံ႕ေမႊးႀကိဳင္တဲ့ ရနံ႔မ်ား၊ အရသာရွိတဲ့ စားေသာက္ဖြယ္မ်ား၊ မက္ေလာက္စရာ ကိုယ္ခႏၶာအထိအေတြ႕မ်ားဟာ ကၽြန္ေတာ္တို႔ကို လွည့္စား ျဖားေယာင္းၿပီး ေလာကအေပ်ာ္အပါးေတြရဲ႕ ကၽြန္ဘဝသို႔ ေရာက္ေစပါတယ္။
While no one will deny that there is momentary happiness in the anticipation of as well as during the gratification of the senses, such pleasures are fleeting. When viewed in retrospection, a person can understand the fleeting and unsatisfactory nature of such pleasures, paving the way to a better understanding of this reality. If material possessions are the precondition of happiness, then wealth and happiness would be synonymous. Wealth cannot quench the burning thirst of craving.
အာရံုေတြခံစားရစဥ္ အားရေက်နပ္မႈရွိသကဲ့သို႔ ႀကိဳတင္ေမွ်ာ္မွန္းထားတဲ့ ယာယီ စိတ္ခ်မ္းသာမႈ ရွိတယ္ဆိုတာ ဘယ္သူမွ မျငင္းႏိုင္ေပမယ့္ အဲဒီ ၾကည္ႏူးမႈေတြဟာ တစ္ခဏသာခံပါတယ္။ လက္ေတြ႕ဘဝကို ပိုမို နားလည္ေအာင္ လမ္းဖြင့္ေပးကာ ေနာက္ေၾကာင္းျပန္ေတြးၿပီး ျမင္ၾကည့္တဲ့အခါ ထိုၾကည္ႏူးမႈေတြရဲ႕ တစ္ခဏပဲခံတဲ့သေဘာ၊ ေက်နပ္ဖြယ္မရွိတဲ့ သေဘာကို နားလည္ႏိုင္ပါတယ္။ တကယ္လို႔ ရုပ္ဝတၳဳပစၥည္းပိုင္ဆိုင္မႈေတြဟာ စိတ္ခ်မ္းသာျခင္းအတြက္ မရွိမျဖစ္ လိုအပ္ရင္ ဥစၥာဓနနဲ႔ စိတ္မခ်မ္းသာမႈဟာ အဓိပၸါယ္တူ စကားလံုးမ်ားျဖစ္ရပါမယ္။ ဥစၥာဓနဟာ အလြန္ျပင္းျပတဲ့ ေတာင့္တမႈ အာသာဆႏၵကို မေျပေပ်ာက္ေစႏိုင္ပါဘူး။
We can never be happy if we merely seek to satisfy our gross animal desires, to satisfy our need for the pleasures of food and sex. If it were so, then with the tremendous progress achieved in every field, the world could well be on the road to complete happiness. But this is obviously not the case. Worldly desires can never be entirely satisfied because the moment we obtain something we want, we soon become dissatisfied with it and crave for something else.
တကယ္လို႔ ကၽြန္ေတာ္တို႔ဟာ အ႐ုိင္းအစုိင္း တိရစၧာန္ေတြရဲ႕ အလိုဆႏၵမ်ိဳးေတြကို အာသာေျဖဖို႔ ရွာေဖြရံုမွ်ဆိုရင္၊ အစားအေသာက္နဲ႔ လိမ္ဆက္ဆံမႈကရတဲ့ ၾကည္ႏူးမႈေတြအတြက္ လိုအပ္ခ်က္ကို ျဖည့္ဆည္းရံုမွ်ဆိုရင္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ ဘယ္ေတာ့မွ စိတ္ခ်မ္းသာမွာမဟုတ္ပါဘူး။ အဲလိုသာျဖစ္ခဲ့ရင္ နယ္ပယ္အသီးသီးမွာ ႀကီးမားတဲ့ တိုးတက္မႈႏွင့္အတူ ကမ႓ာေလာကႀကီးဟာ လံုးဝ စိတ္ခ်မ္းသာစရာေကာင္းတဲ့ လမ္းမထက္မွာ ရွိေနခဲ့ရပါမယ္။ ဒါေပမယ့္ အဲဒီလို အေျခအေနမဟုတ္တာ သိသာထင္ရွားပါတယ္။ ေလာကီအလိုဆႏၵေတြကို ဘယ္ေတာ့မွ အျပည့္အဝ အားရေက်နပ္သြားတယ္ဆိုတာ မရွိဘူး။ အေၾကာင္းကေတာ့ ကၽြန္ေတာ္တို႔လိုခ်င္တာ တစ္ခုခုရၿပီး တစ္ခဏမွာပဲ ထိုအရာအေပၚ အားမလို အားမရျဖစ္လာၿပီး အျခားအရာတစ္ခုကို မက္ေမာေတာင့္တၾကလို႔ပါ။
When the changes and decay, occur in the many things we cling to, we experience unhappiness. The enjoyment of sensual pleasure is not real happiness.True happiness can only arise from the full freedom of the mind. The source of happiness is not physical: it must be found in a mind free from mental disturbances. Worldly treasures are impermanent but transcendental treasures like confidence, morality, generosity, honesty and wisdom are imperishable.
ကၽြန္ေတာ္တို႔ စြဲျငိေနတဲ့ အရာမ်ားတြင္ အေျပာင္းအလဲေတြနဲ႔ ယိုယြင္းပ်က္စီးမႈ ျဖစ္ပြားတဲ့အခါ စိတ္မခ်မ္းမသာ ခံစားၾကရတယ္။ ကာမဂုဏ္ အာရံုကို ခံစားျခင္းဟာ အစစ္အမွန္စိတ္ခ်မ္းသာမႈ မဟုတ္ပါဘူး။ အစစ္အမွန္ စိတ္ခ်မ္းသာမႈဟာ အျပည့္အဝ စိတ္လြတ္လပ္မႈကေနသာ ေပၚေပါက္လာႏိုင္တာပါ။ စိတ္ခ်မ္းသာမႈရဲ႕ အရင္းအျမစ္ဟာ ရုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ မဟုတ္ပါဘူး။ ယင္းကို အတြင္းမွာ အေႏွာင့္အယွက္ေတြကင္းတဲ့ စိတ္ထဲတြင္သာ ေတြ႕ႏိုင္ပါတယ္။ ေလာကီ ရတနာေတြဟာ မၿမဲပါဘူး၊ ဒါေပမယ့္ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ယံုၾကည္မႈ၊ ကိုယ္က်င့္တရားေကာင္းမႈ၊ ရက္ေရာမႈ၊ ရိုးသားမႈႏွင့္ ပညာကဲ့သို႔ေသာ ႐ုပ္ပိုင္းကိုေက်ာ္လြန္ၿပီး နာမ္ပိုင္းနဲ႔ဆိုင္တဲ့ ရတနာမ်ားကသာ မပ်က္စီး မေပ်ာက္ပ်က္ႏိုင္တာပါ။
Emotional attachment, hatred and jealousy debase a person; but goodwill, sympathetic joy and an unbiased attitude will make him noble, even divine in this life itself. Man can develop and maintain his inner peace only by turning his thoughts inwards instead of outwards. Be aware of the dangers and pitfalls of the destructive forces of greed, hatred and delusion. Learn to cultivate and sustain the benevolent forces of kindness, love and harmony.
စိတ္ခံစားမႈႏွင့္ဆိုင္တဲ့ တြယ္တာမႈ၊ မုန္းတီးမႈ၊ မနာလိုမႈေတြဟာ လူတစ္ေယာက္ကို အဆင့္အတန္း နိမ္က်သြားေစပါတယ္။ ေစတနာေကာင္းမႈ၊ မုဒိတာပြားမႈႏွင့္ ဥေပကၡာစိတ္ထားကေတာ့ ထိုသူကို ျမင့္ျမတေအာင္ လုပ္ေဆာင္ေပးပါတယ္။ ဒီဘဝမွာတင္ အံ့ဖြယ္ေကာင္းတဲ့ စိတ္ထားျဖစ္ပါတယ္။ လူဟာ အေတြးေတြကို အျပင္ဘက္ထက္ စိတ္အတြင္းဘက္ကို လွည္းေပးျခင္းျဖင့္ စိတ္အတြင္း ေအးခ်မ္းမႈကို တိုးျမွင့္ၿပီး ထိန္းထားႏိုင္ပါတယ္။ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ ေမာဟဆိုတဲ့ အပ်က္သေဘာ အင္းအားေတြရဲ႕ အႏၲရာယ္ေတြ၊ ျဖစ္ေပၚလာႏိုင္တဲ့ ေဘးေတြကို သတိထားပါ။ ၾကင္နာမႈ၊ ခ်စ္ခင္မႈ၊ စိတ္သေဘာထား ညီၫြတ္မႈဆိုတဲ့ အက်ိဳးျပဳသည့္ အားအင္ေတြကို ပ်ိဳးေထာင္ၿပီး အားျဖည့္ေပးရန္ ေလ့လာပါ။
The battleground is within us, and it is within us that the greatest battle has to be fought and won. The battle is not fought with weapons, but with mental awareness of all the negative and positive forces within our minds. This awareness is the key to unlock the door from which conflict and strife as well as wholesome thoughts emerge. The mind is the ultimate source of all happiness and misery.
စစ္ေျမျပင္ဆိုတာ ကၽြန္ေတာ္တို႔ စိတ္အတြင္းမွာရွိပါတယ္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ စိတ္အတြင္းက အႀကီးဆံုး စစ္ပြဲကို တိုက္ခိုက္ အႏိုင္ယူရပါမယ္။ စိတ္ပြဲကို လက္နက္ေတြနဲ႔ တိုက္ခိုက္မွာမဟုတ္ပါဘူး။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ စိတ္အတြင္းက အပ်က္သေဘာထား၊ အျပဳသေဘာထား အင္အားေတြအားလံုးကို သတိတရားနဲ႔ တိုက္ခိုက္ရမွာပါ။ သတိတရားဟာ ပဋိပကၡနဲ႔ ျပႆနာကေန ထြက္ေပါက္ရေအာင္ ဖြင့္ေပးတဲ့ ေသာ့ေခ်ာင္းျဖစ္သလို၊ ေကာင္းမြန္တဲ့ အေတြးေတြ ထြက္ေပၚလာေစမယ့္ တံခါးေပါက္ကို ဖြင့္ေပးတဲ့ ေသာ့ေခ်ာင္းလည္းျဖစ္ပါတယ္။ စိတ္ဟာ ခ်မ္းသာမႈနဲ႔ ဆင္းရဲမႈအားလံုးရဲ႕ မူလ အရင္းအျမစ္ျဖစ္ပါတယ္။
For there to be happiness in the world, the mind of the individual must first be at peace and happy. Individual happiness is conducive to the happiness of the society, while the happiness of society means happiness to the nation. It is on the happiness of nations that the happiness of the world is built. From the lessons of life, it is clear that real victory is never gained by strife. Success is never achieved by conflict. Happiness is never experienced through ill- feeling.
ကမ႓ာႀကီးထဲမွာ ေပ်ာ္႐ႊင္ခ်မ္းေျမ႕မႈ ျဖစ္ေပၚလာရန္ ေရွးဦးစြာ လူတစ္ဦးခ်င္းရဲ႕ စိတ္က ခ်မ္းေျမ႕ ေပ်ာ္႐ႊင္ေနရပါမယ္။ တစ္ဦးခ်င္းရဲ႕ စိတ္ခ်မ္းသာမႈက လူ႔အဖြဲ႕အစည္းရဲ႕ စိတ္ခ်မ္းသာမႈကို ျဖစ္ေစပါတယ္။ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းရဲ႕ စိတ္ခ်မ္းသာမႈဆိုတာ ႏိုင္ငံရဲ႕ စိတ္ခ်မ္းသာမႈပါပဲ။ ႏိုင္ငံေတြရဲ႕ စိတ္ခ်မ္းသာမႈအေပၚမွာ ကမ႓ာ့ေလာကရဲ႕ စိတ္ခ်မ္းသာကို တည္ေဆာက္ရပါတယ္။ ဘဝသင္ခန္းစာေတြအရ ခိုက္ရန္ေဒါသႏွင့္ အစစ္အမွန္ေအာင္ပြဲကို ဘယ္ေတာ့မွ မရဘူးဆိုတာ ထင္ရွားပါတယ္။ ပဋိပကၡနဲ႔ ဘယ္ေတာ့မွ ေအာင္ျမင္မႈ မရပါဘူး။ မေကာင္းတဲ့ အေတြးအျမင္ကေန ဘယ္ေတာ့မွ စိတ္ခ်မ္းသာမႈ မခံစားရပါဘူး။
Peace is never achieved by accumulating more wealth and by gaining worldly power. Peace is gained by letting go of our selfishness and helping the world with acts of love. Peace in the heart conquers all opposing forces. It also helps us maintain a healthy mind and live a rich and fulfilling life of happiness and contentment.
ပိုမိုမ်ားျပားတဲ့ ဥစၥာဓနေတြကို စုေဆာင္းမိျခင္း၊ အဆင့္ပိုျမင့္တဲ့ ေလာကီ အာဏာပါဝါကို ရရွိျခင္းျဖင့္ စိတ္ေအးခ်မ္းသာမႈ မခံစားရပါဘူး။ အတၱႀကီးမႈကို စြန္႔လႊတ္ၿပီး ေလာကလူသားေတြကို ေမတၱာသက္ဝင္တဲ့ လုပ္ရပ္ေတြနဲ႔ ကူညီျခင္းျဖင့္သာ စိတ္ေအးခ်မ္းသာမႈ ခံစားရပါတယ္။ ႏွလံုးအိမ္ထဲမွာ ေအးခ်မ္းေနျခင္းဟာ ဆန္႔က်င္ဘက္ အင္အားစုအားလံုးကို ေအာင္ႏိုင္ပါတယ္။ အဲဒါဟာ စိတ္ေကာင္း စိတ္ျမတ္ကို ထိန္းထားႏိုင္ေအာင္လည္း အကူအညီေပးပါတယ္။ ၿပီးေတာ့ ထူးထူးကဲကဲ စိတ္ခ်မ္းသာၿပီး အားရေက်နပ္စရာေကာင္းတဲ့ဘဝနဲ႔ ေနနိုင္ေအာင္ အကူအညီေပးပါတယ္။
ေဒါက္တာအရွင္ကုမုဒ (ေဗာဓိတေထာင္ၾကာတစ္ပြင့္)
